sábado, 14 de noviembre de 2026

 «Si estás intentando transformar

una sociedad brutalizada
en una sociedad donde las personas
puedan vivir con dignidad y esperanza,
debes comenzar por el
empoderamiento
de quienes tienen menos poder.
Debes construir desde abajo».

Adrienne Rich


La reflexión de Adrienne Rich encierra una profunda verdad política, social y humana: ninguna sociedad puede considerarse verdaderamente justa mientras una parte de sus integrantes viva privada de dignidad, oportunidades y esperanza.

Transformar una sociedad brutalizada no consiste únicamente en cambiar sus leyes, sus gobernantes o sus instituciones. Significa modificar las relaciones de poder que permiten que unos cuantos decidan sobre la vida de muchos. Significa devolverles la voz a quienes han sido silenciados, reconocer a quienes han sido invisibilizados y ofrecer oportunidades a quienes históricamente han sido excluidos.

Rich propone comenzar por los más desposeídos, no por un gesto de caridad, sino por una convicción de justicia: quienes menos poder tienen son precisamente quienes más necesitan que la sociedad cambie.

Hay una idea especialmente poderosa en sus palabras: «Debes construir desde abajo».

Construir desde abajo significa comprender que la dignidad no debe ser un privilegio reservado a unos cuantos, sino el punto de partida de toda convivencia humana. Una sociedad no se mide por la riqueza de sus poderosos, sino por la manera en que trata a sus más vulnerables.

También implica reconocer que las grandes transformaciones no siempre comienzan en los palacios, los parlamentos o los centros de poder. Muchas veces nacen en las comunidades, en la educación, en la solidaridad cotidiana y en la conciencia de quienes se niegan a aceptar la injusticia como algo natural.

Quizá la enseñanza más profunda de Adrienne Rich sea esta: no podemos construir un mundo digno para todos si dejamos atrás a quienes más necesitan de esa dignidad.

Porque una sociedad verdaderamente humana no es aquella que permite que unos pocos lleguen muy alto, sino aquella que se asegura de que nadie tenga que vivir de rodillas.

Y construir desde abajo es, en última instancia, comenzar por reconocer que todos tenemos derecho a vivir con dignidad, libertad y esperanza.

viernes, 13 de noviembre de 2026


 Rolón


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Gracias por conquistarnos

Manual universal de gratitud colonial

Hay una curiosa costumbre intelectual que aparece cada cierto tiempo cuando una sociedad colonizada intenta revisar su pasado: alguien, normalmente desde la comodidad del presente y con bastante distancia respecto de los muertos, las guerras y las desigualdades de aquel entonces, aparece para decir:

“Bueno, tampoco se quejen. Al menos les dejamos…”

Y entonces comienza el inventario.

Los británicos dejaron ferrocarriles en la India.

Los franceses dejaron infraestructura en Argelia.

Los españoles dejaron ciudades, universidades, lengua, religión y una nueva sociedad en América.

La frase puede variar, pero la estructura permanece:

“Sí, hubo conquista, explotación, violencia y desigualdad, pero miren qué bonito quedó el baño.”

Y aquí empieza el problema.

Porque una cosa es reconocer que una dominación histórica produjo consecuencias que hoy forman parte de una sociedad, y otra muy diferente afirmar que esas consecuencias convierten retrospectivamente la dominación en algo digno de gratitud.

Es una confusión extraordinariamente conveniente.

Y bastante rentable.


1. El curioso arte de agradecer al que te conquistó

Imaginemos una situación sencilla.

Alguien entra en tu casa.

Te expulsa de una habitación.

Se queda con tus cosas.

Decide quién puede entrar y quién no.

Modifica la cocina.

Construye un baño nuevo.

Después de varias generaciones, finalmente se marcha.

Y entonces te dice:

—Bueno, deberías agradecérmelo. Te dejé un baño estupendo.

Uno podría contestar:

—Sí, el baño está precioso.

Y luego:

—Ahora devuélveme la casa.

Esta pequeña parábola contiene buena parte del problema.

Porque los efectos de un proceso histórico no constituyen automáticamente la justificación moral de ese proceso.

La conquista española produjo universidades.

También produjo conquista.

El dominio británico contribuyó a crear una extensa red ferroviaria en India.

También fue un sistema imperial.

Francia construyó infraestructura en Argelia.

También mantuvo allí una estructura colonial en la que los europeos y los argelinos no ocupaban la misma posición política y jurídica.

Las dos afirmaciones pueden ser verdaderas simultáneamente.

No hay ninguna contradicción.

La contradicción aparece cuando alguien pretende utilizar la primera para borrar la segunda.


2. India: “Pero les dejamos los trenes”

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Probablemente ningún ejemplo sea tan famoso como el de la India británica.

El ferrocarril se ha convertido en una especie de santo patrón de la colonización benevolente.

“Sin los británicos no tendrían los trenes.”

Es una frase maravillosa porque parece tener una lógica impecable hasta que uno formula una pregunta elemental:

¿Para qué construyeron los trenes?

Porque los ferrocarriles no aparecieron en India como una donación filantrópica de Londres.

Formaban parte de un sistema económico y administrativo imperial.

Facilitaban el movimiento de tropas, conectaban zonas productoras con puertos y ayudaban a integrar el territorio dentro de una economía colonial.

Eso no significa que los ferrocarriles fueran inútiles para los indios.

Al contrario.

Con el tiempo se convirtieron en una infraestructura fundamental de la India moderna.

Pero aquí aparece nuevamente nuestra pequeña distinción:

que algo construido bajo un régimen colonial haya terminado siendo útil para sus habitantes no demuestra que la colonización fuera necesaria para construirlo.

Es una diferencia bastante importante.

Porque siguiendo esa lógica podríamos justificar cualquier dominación histórica simplemente haciendo una lista de las cosas que sobrevivieron después de ella.

“Los romanos conquistaron territorios.”

“Sí, pero hicieron carreteras.”

“Los imperios construyeron ciudades.”

“Sí, pero quedaron muy bonitas.”

“Los británicos gobernaron India.”

“Sí, pero mira el horario del tren.”

La historia convertida en reseña de TripAdvisor.


3. El argumento todavía más tramposo

Hay algo más interesante.

Cuando se dice:

“Los británicos modernizaron India”

se está introduciendo una premisa que merece ser examinada:

¿modernizarla respecto de qué?

Porque el concepto de “modernización” no es neutral.

Durante mucho tiempo, el discurso colonial partió de una jerarquía implícita:

Europa representaba el futuro.

Las sociedades colonizadas representaban el atraso.

Por tanto, cuando Europa imponía sus instituciones, su economía, su idioma o sus formas administrativas, aquello podía describirse como “progreso”.

El problema es que así el colonizador obtiene una posición extraordinariamente cómoda.

Primero define qué significa progreso.

Después decide que él posee ese progreso.

Luego conquista al que supuestamente carece de él.

Y finalmente presenta la conquista como servicio público.

Es un modelo de negocio bastante elegante.

“Te invado porque estás atrasado; y como te invadí, ahora estás más avanzado. Por lo tanto, mi invasión demuestra que tenía razón.”

Una especie de argumento circular con uniforme.


4. Argelia: civilización con uniforme militar

Argelia permite observar la misma lógica desde otro ángulo.

La colonización francesa fue presentada durante mucho tiempo mediante el lenguaje de la mission civilisatrice.

Francia no estaba simplemente conquistando territorio.

Estaba llevando civilización.

El vocabulario es importante.

Porque cuando una conquista se describe como civilización, el conquistador deja de aparecer como conquistador.

Se convierte en maestro.

El sometido deja de aparecer como sometido.

Se convierte en alumno.

Y si el alumno protesta, siempre puede explicarse que todavía no comprende los beneficios de la educación.

Argelia fue incorporada al sistema colonial francés de una manera particularmente profunda, con una importante población europea asentada allí.

Y, sin embargo, la igualdad que prometía el lenguaje universalista francés no se correspondía con la realidad colonial.

Había franceses y había argelinos.

Había ciudadanos y había sujetos.

Había derechos que no se distribuían de la misma manera.

Aquí la ironía histórica resulta casi demasiado perfecta:

la potencia que proclamaba universalidad mantenía una sociedad colonial basada en la diferencia.

Y cuando los argelinos reclamaron igualdad o independencia, el problema dejó de ser pedagógico.

Pasó a ser militar.


5. México: el conquistador convertido en benefactor

Y entonces llegamos a México.

Aquí la discusión adquiere una particular intensidad porque la conquista y la colonización no son simplemente asuntos académicos.

Forman parte de la identidad histórica del país.

Cada cierto tiempo aparece el argumento:

“Pero España nos dio el español.”

“Nos dio la religión.”

“Nos dio las ciudades.”

“Nos dio universidades.”

“Nos dio instituciones.”

“Nos dio el mestizaje.”

Y aquí conviene detenerse.

Porque, nuevamente, muchas de esas cosas forman efectivamente parte de la historia mexicana.

No hay necesidad de negarlo.

El español es una lengua fundamental de México.

La arquitectura colonial forma parte del patrimonio mexicano.

La tradición católica forma parte de la historia cultural del país.

Las instituciones coloniales dejaron una huella profunda.

El México contemporáneo no puede entenderse sin la conquista y los siglos posteriores.

Pero de esto no se sigue que México tenga una deuda moral con los conquistadores.

Y esa diferencia es crucial.

Porque una sociedad no tiene que destruir su historia para dejar de venerar a quienes participaron en ella.


6. El truco del “pero nos dejaron…”

Aquí aparece el mecanismo común entre India, Argelia y México.

La fórmula es:

A ocurrió durante la colonización.

Por lo tanto:

la colonización produjo A.

Y entonces se desliza una conclusión completamente diferente:

por lo tanto, debemos agradecer la colonización.

Pero falta un paso.

Uno bastante grande.

Porque también podríamos decir:

La colonización produjo A.

La colonización produjo B.

La colonización produjo C.

La colonización produjo D.

Y ahora podemos estudiar históricamente todas esas consecuencias.

Sin convertir ninguna de ellas en una obligación de gratitud.

La historia no funciona como una factura moral.


7. ¿Y si no hubiera habido conquista?

Aquí aparece una pregunta que suele utilizarse como jaque mate:

“¿Y cómo sabes que sin la conquista México, India o Argelia estarían mejor?”

La respuesta honesta es:

No lo sabemos.

Y precisamente por eso esa pregunta no demuestra nada.

No podemos ejecutar una segunda historia.

No existe un botón para regresar a 1519, 1757 o 1830 y seleccionar:

“México sin conquista española.”

“India sin dominio británico.”

“Argelia sin colonización francesa.”

La historia alternativa es especulación.

Lo que sí podemos estudiar son los procesos que ocurrieron.

Podemos comparar instituciones.

Podemos estudiar demografía.

Podemos estudiar comercio.

Podemos analizar violencia, extracción económica, alfabetización, urbanización, mortalidad, desigualdad, sistemas jurídicos y transformaciones culturales.

Pero no podemos convertir un contrafactual desconocido en prueba de que la conquista fue beneficiosa.

Porque entonces cualquier tragedia histórica podría justificarse diciendo:

“Quién sabe, quizá la alternativa habría sido peor.”

Con ese método, hasta un incendio puede convertirse en política de vivienda.


8. Pero tampoco hagamos el truco inverso

Y aquí conviene evitar otra simplificación.

Criticar la romantización del colonialismo no significa afirmar que todo lo que surgió durante la colonización fue malo.

Ese argumento sería tan pobre como su contrario.

Una universidad colonial puede ser hoy una institución valiosa.

Una lengua impuesta históricamente puede convertirse con el tiempo en una lengua propia, creativa y profundamente querida por millones de personas.

Una arquitectura colonial puede convertirse en patrimonio.

Una infraestructura construida para intereses imperiales puede terminar siendo indispensable para la población.

Las sociedades hacen algo extraordinario con su historia:

la transforman.

Se apropian de elementos impuestos, los mezclan con tradiciones anteriores y producen algo nuevo.

México no es simplemente “España en América”.

India no es simplemente “una antigua colonia británica”.

Argelia no es simplemente “Francia sin franceses”.

Son sociedades que hicieron algo bastante más interesante:

convirtieron la historia que recibieron en otra cosa.


9. La herencia no es una deuda

Quizá aquí esté el punto central.

Una persona puede heredar una casa construida por alguien que cometió una injusticia.

Puede vivir en ella.

Puede quererla.

Puede remodelarla.

Puede conservar fotografías del antiguo propietario.

Puede incluso estar agradecida por determinadas cosas que ocurrieron allí.

Pero eso no convierte la injusticia original en justicia.

Del mismo modo:

México puede hablar el español sin agradecer la conquista.

India puede utilizar el inglés y sus ferrocarriles sin agradecer el Raj.

Argelia puede conservar elementos de la cultura francesa sin considerar beneficiosa la colonización francesa.

Porque las culturas no son paquetes indivisibles.

No vienen con botón de “aceptar todo”.

Uno puede decir:

“Esto lo recibimos de aquella época y lo hicimos nuestro.”

Y esa frase es mucho más interesante que:

“Debemos agradecer a quienes nos conquistaron.”


10. El extraño síndrome de la gratitud selectiva

Hay además una pregunta que rara vez se formula:

¿Por qué la gratitud siempre se dirige hacia arriba?

¿Por qué se habla tanto de lo que el conquistador hizo por el conquistado y tan poco de lo que el conquistado aportó al conquistador?

India alimentó durante siglos una parte importante de la economía imperial británica.

Argelia no fue simplemente un territorio francés esperando recibir civilización.

América no fue una página en blanco sobre la que Europa escribió su obra.

Había sociedades, tecnologías, conocimientos, sistemas agrícolas, lenguas, estructuras políticas y culturas.

La colonización no fue una transferencia unilateral de civilización.

Fue un encuentro desigual entre sociedades, acompañado en muchos casos por violencia, apropiación y explotación.

Y después ocurrió algo extraordinariamente humano:

los pueblos colonizados tomaron elementos del colonizador y los hicieron suyos.

El resultado ya no pertenecía exclusivamente al colonizador.

El español mexicano no es propiedad de España.

La India moderna no es propiedad intelectual del Imperio británico.

La cultura argelina contemporánea no es una sucursal francesa.

Las sociedades colonizadas dejaron de ser receptoras pasivas de la historia.

Se convirtieron en sus propios autores.


11. El conquistador no necesita nuestra gratitud

Tal vez la frase más importante sea esta:

Reconocer un legado no implica agradecer la dominación que lo produjo.

Podemos estudiar las universidades coloniales.

Podemos admirar una catedral.

Podemos hablar español.

Podemos utilizar una red ferroviaria construida durante el dominio británico.

Podemos leer a escritores franceses.

Podemos apreciar una institución administrativa heredada del colonialismo.

Y al mismo tiempo decir:

la conquista fue una conquista.

No necesitamos convertir a los conquistadores en monstruos para reconocer la violencia de la conquista.

Pero tampoco necesitamos convertirlos en filántropos porque dejaron edificios.

La historia adulta soporta dos ideas simultáneas.

La historia infantil necesita elegir:

buenos o malos.

Y la historia publicitaria necesita algo todavía más sencillo:

benefactores.


Epílogo

“De nada”

Quizá algún día dejemos de discutir si México debe agradecer a España, si India debe agradecer a Gran Bretaña o si Argelia debe agradecer a Francia.

Porque quizá la pregunta esté mal planteada.

Los pueblos no tienen que agradecer a los imperios por las consecuencias de haber sido imperios.

Pueden estudiarlas.

Pueden conservarlas.

Pueden rechazarlas.

Pueden transformarlas.

Pueden apropiárselas.

Pueden incluso querer algunas de ellas.

Pero no existe una deuda moral automática por haber sobrevivido a una conquista.

Porque si aceptamos el argumento de que todo beneficio posterior convierte la dominación en algo digno de gratitud, acabamos ante una curiosa versión de la historia:

El ladrón devuelve parte de lo robado.

Y nosotros tenemos que darle las gracias por habernos enseñado a valorar nuestras pertenencias.

El imperio construye un ferrocarril.

Y nosotros debemos olvidar para qué lo construyó.

El conquistador impone su lengua.

Y siglos después tenemos que agradecerle que nuestra lengua exista.

El colonizador construye una ciudad sobre una sociedad conquistada.

Y luego nos explica que debemos estar agradecidos por tener ciudad.

No.

Podemos agradecer a nuestros antepasados por haber transformado aquella historia en nuestra historia.

Podemos agradecer a quienes conservaron lenguas, conocimientos y culturas.

Podemos agradecer a quienes construyeron las sociedades que hoy habitamos.

Pero al conquistador...

quizá con estudiarlo sea suficiente.

Porque una cosa es heredar las ruinas de un imperio.

Y otra bastante distinta es mandarle flores al arquitecto.

  “La doctrina que deseas, el dogma absoluto y perfecto que es el único que proporciona sabiduría, no existe. Tampoco deberías anhelar una doctrina perfecta, amigo mío. Más bien, deberías anhelar la perfección de ti mismo. La deidad está dentro de ti, no en ideas ni libros. La verdad se vive, no se enseña”.

Hermann Hesse

Esta cita de Hermann Hesse tiene una idea potentísima: el peligro de convertir la búsqueda de la verdad en la búsqueda de una doctrina que nos ahorre pensar y vivir.

1. «La doctrina que deseas… no existe»

Hesse empieza destruyendo una ilusión muy humana: la posibilidad de encontrar el sistema definitivo.

Queremos una explicación que cierre todas las preguntas:

Esto es lo correcto.
Esto es lo incorrecto.
Así funciona el mundo.
Así debes vivir.
Aquí está la verdad.

Y cuando encontramos una doctrina que parece responderlo todo, aparece una tentación formidable: dejar de buscar.

Puede ser una religión, una ideología política, una filosofía, un gurú, un libro, un partido, un influencer o incluso una determinada concepción científica mal entendida.

El problema no es tener ideas. El problema comienza cuando las ideas dejan de ser herramientas para pensar y se convierten en sustitutos del pensamiento.


2. «Tampoco deberías anhelar una doctrina perfecta»

Aquí Hesse da un paso todavía más interesante.

No solamente dice:

«No existe la doctrina perfecta».

Dice:

«No deberías desearla».

¿Por qué?

Porque el deseo de una doctrina perfecta contiene, en el fondo, el deseo de delegar nuestra responsabilidad intelectual y moral.

Una doctrina perfecta nos permitiría decir:

«Yo solamente sigo los principios correctos».

Y eso resulta tremendamente cómodo.

Ya no tenemos que enfrentarnos a contradicciones, dudas, cambios de circunstancias ni decisiones difíciles.

Pero vivir no funciona así.

La realidad es demasiado grande, contradictoria y cambiante para caber completamente dentro de un sistema.


3. «Deberías anhelar la perfección de ti mismo»

Aquí está el giro genial.

Hesse cambia la pregunta:

No busques una doctrina perfecta. Trabaja sobre ti mismo.

Es pasar de:

«¿Cuál es la filosofía correcta?»

a:

«¿Qué clase de persona estoy convirtiéndome?»

Y eso es muchísimo más incómodo.

Porque puedo memorizar cien libros sobre ética y seguir siendo un miserable.

Puedo conocer perfectamente las teorías sobre justicia y comportarme injustamente.

Puedo hablar durante horas sobre libertad y ser esclavo de mis prejuicios.

Puedo saber muchísimo sobre pensamiento crítico y ser incapaz de cuestionar mis propias ideas.

La verdadera prueba de una filosofía no está únicamente en lo que podemos explicar, sino en lo que conseguimos encarnar.


4. «La deidad está dentro de ti, no en ideas ni libros»

Esta parte tiene un fuerte sabor al pensamiento espiritual de Hesse y, particularmente, a su búsqueda de una espiritualidad que no dependa exclusivamente de instituciones.

Pero podemos leerla incluso fuera de una interpretación religiosa.

La idea sería:

No conviertas lo trascendente en una autoridad externa que te diga quién eres.

El libro puede orientarte.

El maestro puede enseñarte.

La religión puede ofrecerte símbolos.

La filosofía puede darte herramientas.

Pero ninguno puede vivir por ti.

Hay un momento en que el conocimiento recibido tiene que convertirse en experiencia propia.

Y ahí aparece una distinción maravillosa:

saber sobre algo ≠ conocerlo.


5. «La verdad se vive, no se enseña»

Probablemente sea la frase más poderosa de toda la cita.

No significa que no podamos enseñar conocimientos.

Significa que hay determinadas verdades que nadie puede introducir completamente en nuestra cabeza desde afuera.

Puedes explicarle a alguien qué es la serenidad.

Pero no puedes instalarle serenidad.

Puedes explicarle qué significa tener valor.

Pero el valor aparece cuando llega el miedo.

Puedes hablarle de humildad.

Pero la humildad se demuestra cuando alguien nos contradice.

Puedes explicar el pensamiento crítico.

Pero el pensamiento crítico aparece cuando somos capaces de decir:

«Quizá estoy equivocado».

Ahí la teoría empieza a convertirse en vida.


Y aquí aparece una paradoja muy Hesse

La cita podría terminar convirtiéndose precisamente en aquello que critica.

Alguien podría leerla y decir:

«¡Ya encontré la doctrina perfecta! Hesse dice que no hay doctrinas perfectas».

Y ahí estaría atrapado nuevamente.

Porque Hesse no está entregándonos otro dogma.

Está intentando provocar una actitud:

mantente en búsqueda.

No adores tus ideas.

No confundas tus mapas con el territorio.

No conviertas tus lecturas en identidad.

No uses una filosofía para demostrar que eres superior a quienes no la conocen.

Y, sobre todo:

no confundas haber encontrado respuestas con haber aprendido a vivir.


Así como cuidamos el cuerpo para evitar enfermedades, podríamos cuidar nuestro pensamiento para evitar que se vuelva rígido.

Y una buena higiene intelectual podría incluir cosas como:

  • escuchar la opinión contraria;

  • detectar nuestros propios sesgos;

  • cambiar de opinión cuando aparecen mejores argumentos;

  • distinguir hechos de interpretaciones;

  • desconfiar de quienes poseen respuestas para absolutamente todo;

  • leer autores que no confirman nuestras creencias;

  • aceptar la incertidumbre;

  • y revisar periódicamente nuestras propias convicciones.

Porque quizá la mente más saludable no es la que tiene más certezas, sino la que sabe cuáles de sus certezas merecen ser revisadas.

Y ahí Hesse pega un martillazo:

No necesitas encontrar el libro que finalmente explique la vida. Necesitas convertir tu propia vida en una investigación.

La doctrina puede decirte cómo vivir.

La experiencia te obliga a descubrir si realmente sabes vivir.

jueves, 12 de noviembre de 2026

 Los que saben no hablan.

    Los que hablan no saben.

    Cierra tu boca,

    desembota tus sentidos,

    desafila tu astucia,

    desata tus nudos,

    suaviza tu mirada,

    decanta tu polvo.

    Esta es la identidad primordial.

    Sé como el Tao.

    No puede ser acercado o apartado,

    beneficiado o dañado,

    honrado o difamado.

    Se da continuamente.

    Por eso perdura.


Lao Tse

 ¡Oh, la sagrada y bendita Democracia! ¡Alabado sea el voto! Quítense el sombrero, de rodillas todos, que estamos hablando del Santo Grial de la civilización occidental.

¿Saben lo que es la democracia en el mundo real? Es un truco de magia. Es un juego de manos para adultos. Te dan un pedazo de papel cada cuatro años, te meten en una cabina de plástico que huele a desinfectante, y te hacen creer que estás manejando el maldito autobús. Te dicen: "¡Elige, esclavo! Tienes dos opciones: el psicópata de corbata azul o el sociópata de corbata roja. Uno te va a robar de frente y el otro te va a robar de lado. ¡Pero vota con orgullo, porque eres libre!"

¡Por favor! Es una genialidad de la mercadotecnia. Lograron que la gente se apasione por el proceso de ser estafada. La gente defiende el proceso como si fuera un dios. "¡Ay, no importa que el país se esté cayendo a pedazos, lo importante es que nuestras instituciones son fuertes y el proceso electoral fue pulcro y transparente!" ¡Me importa un carajo la transparencia del proceso si el resultado siempre es una cubeta de basura fresca para la clase trabajadora!

A ver, piénsenlo bien. ¿De qué te sirve una democracia "impecable, limpia y ciudadana" si no puedes pagar la renta? ¿De qué te sirve el derecho a la libre expresión si lo único que puedes expresar libremente es que tienes hambre y que tu salario no alcanza para el súper? ¿Qué carajos vas a hacer con tu "libertad burguesa"? ¿Comértela? ¿Pagar el hospital con un boleto de votación?

Pero ahí va la gente, idiotizada, romantizando el trámite. Parecen fanáticos de fútbol defendiendo al árbitro mientras su equipo pierde diez a cero. "Sí, perdimos el partido, nos quitaron las pensiones, privatizaron el agua y el salario mínimo es una burla... ¡pero qué bien sopló el silbato el señor árbitro! ¡Qué pulcritud de procedimiento!" ¡Es una enfermedad mental!

Y luego se escandalizan. ¡Se jalan los pelos! "¡Ay, Dios mío, es que en China no votan! ¡Es que en Irán hay disidencia y el modelo no es occidental!" A ver, pedazo de idiotas, abran los ojos. En sus perfectas democracias occidentales, el tipo que gana lo hace con el 50.1% de los votos. Eso significa que la mitad del maldito país odia al que está en el poder desde el día uno. El disenso y la discordia son el estado natural de cualquier lugar con más de tres habitantes.

La diferencia es que los chinos, sin tanto teatro dominical, sin campañas políticas de miles de millones de dólares llenas de globos y promesas estúpidas, sacaron a ochocientos millones de personas de la miseria. Ochocientos millones. Eso son resultados materiales, tangibles, cosas que puedes tocar y comer. Pero el occidental promedio, con el cerebro lavado por la propaganda, dice: "Sí, bueno, salieron de la pobreza, tienen infraestructura del siglo XXII y estabilidad económica... pero no experimentan la hermosa adrenalina de elegir entre dos millonarios títeres cada cuatro años. ¡Pobrecitos, viven en un régimen!"

Hay que ser muy estúpido. Nos han vendido la idea de que la democracia es un bien en sí mismo, como si fuera una verdad cósmica. No lo es. Es una herramienta. Y si una herramienta no funciona, si lleva décadas entregando precarización, deuda, estrés y miseria para el que trabaja, se tira a la basura y se busca otra. Así de simple. Si compras una licuadora que no licúa, no la guardas en un altar diciendo: "Bueno, no licúa, pero el diseño es democrático". ¡No! La avientas por la ventana.

Pero no estamos listos para esa conversación, ¿verdad? La gente prefiere seguir viviendo en la miseria, siempre y cuando tengan el bendito e inútil derecho de elegir al próximo oligarca que les va a pisar el cuello. ¡Disfruten su voto, campeones! Sigan defendiendo el proceso.


 Qué emociones necesita el capitalismo
y cuáles patologiza sin anestesia

El capitalismo no es solo un sistema económico.
Es un régimen emocional.
No solo organiza el trabajo: administra el sentir.
No te dice qué pensar.
Te dice qué emoción es aceptable
y cuál necesita receta, diagnóstico o silencio.

Emociones que el capitalismo necesita

1. Ansiedad funcional
No la paralizante —esa se medica—
sino la productiva:
la que te mantiene alerta, conectado, disponible, con el pulso del correo abierto.
La ansiedad es mala…
solo cuando deja de rendir.

2. Optimismo obligatorio

Todo problema es oportunidad.
Todo fracaso es aprendizaje.
Todo despido es “reinventarte”.
Si no sonríes, algo anda mal en ti, no en el sistema.

3. Culpa individual
Si no llegas, es tu culpa.
Si te cansas, es tu gestión del tiempo.
Si te deprimes, es tu química.
La culpa es oro:
internaliza el látigo y ahorra supervisores.

4. Resiliencia infinita
Aguantar.
Adaptarte.
Reponerte.
Aguantar otra vez.
No cambiar las condiciones,
cambiarte a ti.

 Emociones que el capitalismo patologiza

1. Tristeza prolongada
El duelo largo incomoda.
No produce.
No compra.
No sonríe.
Así que se llama depresión
y se medicaliza el dolor que antes era respuesta al daño.

2. Rabia. 
La emoción más peligrosa.
La rabia señala responsables.
La rabia politiza.
La rabia organiza.
Por eso se convierte en:
trastorno explosivo,
problema de control,
inestabilidad emocional.
Mejor sedada que articulada.

3. Cansancio. 
Estar agotado es lógico.
Pero decirlo es casi obsceno.
El burnout no es señal de explotación,
es “falta de autocuidado”.
Descansa…
pero rápido, que mañana hay reunión.

4. Desesperanza 
No creer en el futuro es herejía neoliberal.
Si no imaginas progreso,
eres negativo.
Tóxico.
Clínicamente preocupante.
Nunca sistémico.
Siempre personal.

 El truco maestro
Aquí entra el viejo fantasma de Michel Foucault, sonriendo con ironía:
El poder más eficaz no prohíbe emociones.
Las redefine como trastornos.
No te calla.
Te diagnostica.
No te reprime.
Te receta.

 El resultado
El capitalismo necesita sujetos:
ansiosos pero funcionales,
optimistas pero solos,
resilientes pero exhaustos,
culpables pero agradecidos.
Y patologiza todo lo que diga:
esto no es vida.

La psiquiatría neoliberal no pregunta
por qué estás triste,
sino cuánto tarda en quitársete.

 Epílogo 
Tal vez no estás deprimido.
Tal vez estás lúcido.
Tal vez no tienes ansiedad.
Tal vez estás respondiendo a la precariedad.
Tal vez no estás desmotivado.
Tal vez el mundo que te ofrecen no merece entusiasmo.
El problema no es sentir “mal”.
El problema es sentir demasiado bien en un sistema enfermo.

 

 Pero si tú no luchas en defensa del derecho, traicionarás tu deber, tu virtud y tu gloria, y habrás pecado.

    34. Los hombres afirmarán tu eterna deshonra, y para un hombre noble la deshonra es peor que la muerte.

    35. Los hombres valerosos creerán que no has combatido por temor. ¿Acaso mancharás tu honor ante los que te tenían en tan gran consideración?

    36. Tus enemigos te dirigirán grandes injurias, despreciando tu valor, ¿acaso hay peor desgracia?

    37. Si mueres, irás a los cielos; si vences, serás el señor de la tierra. Por tanto, hijo de Kunti, levántate y lucha.

Bhagavad-Gita

miércoles, 11 de noviembre de 2026

 Desiree Fairooz es una exblibliotecaria y activista que estuvo presente en la visita de confirmación del fiscal general de Estados Unidos, Jeff Sessions, antiguo senador de Alabama. 

Su nominación al tribunal federal fue rechazada por el Senado estadounidense en 1986 porque se le acusaba de ser de ultraderechas y, en particular, racista (en sus tiempos de senador fue muy conocido por fomentar el pánico a la inmigración). 

Cuando Richard Shelby, senador de Alabama, declaró que «quedaba sobradamente demostrado que [Sessions] había tratado a todos los americanos de igual modo ante la ley», Fairooz soltó una risita. De inmediato la arrestaron y la acusaron de alteración del orden público. 

 El Departamento de Justicia de Estados Unidos, encabezado por Sessions, la denunció. En el verano de 2017, un juez desestimó los cargos presentados contra ella alegando que la risa es una manifestación de la libertad de expresión.

 Pero, en septiembre de 2017, el Departamento de Justicia de Sessions decidió seguir adelante con la denuncia y hasta noviembre de ese año no cejó en su empeño de llevar a Fairooz a juicio por haberse reído.

Jeff Sessions, fiscal general de Estados Unidos, difícilmente será un defensor de la libertad de expresión. Y, sin embargo, el mismo mes en que su Departamento de Justicia pretendía llevar a juicio a una ciudadana estadounidense por reírse, Sessions dio un discurso en la Facultad de Derecho de la Universidad de Georgetown en el que criticaba a los campus universitarios por incumplir su compromiso con la libertad de expresión. 
 Según él, la universidad no fomentaba la participación de las voces de la derecha. Y por ello exigía «una renovación del compromiso nacional con la libertad de expresión y la Primera Enmienda» (esa misma semana, monopolizaba todas las pantallas el llamamiento de Trump a los propietarios de los equipos de la Liga Nacional de Fútbol Americano para que echaran de sus equipos a los jugadores que se arrodillaban durante el himno nacional como protesta contra el racismo, precisamente una clara manifestación de los derechos que defiende la Primera Enmienda).

En los últimos tiempos, los nacionalistas de ultraderecha han hecho que la retórica favorable a la libertad de expresión esté muy presente en la política estadounidense. Los mítines a favor de Trump que se celebran regularmente en Portland, Oregón, se llaman «Trump Free Speech Rallies» [‘Mítines de Trump por la libertad de expresión’]. 

En mayo de 2017, la ciudad vivió un acto de terrorismo supremacista blanco cuando Jeremy Joseph Christian, un nacionalista de ultraderecha de treinta y cinco años, presuntamente apuñaló a tres personas que intentaban mediar para que dejara de insultar a dos jóvenes musulmanas. De las tres personas apuñaladas, dos fallecieron a consecuencia de las heridas. Cuando entró en el juzgado para ser procesado, exclamó:

¡Libertad de expresión o muerte, Portland! No estáis a salvo. Esto es América. Si no os gusta la libertad de expresión, largaos de aquí. Vosotros lo llamáis terrorismo. Yo lo llamo patriotismo.

Si en democracia existe la libertad de expresión es principalmente para que los ciudadanos y sus representantes puedan debatir sobre política. Pero ese tipo de debate en el que una parte insulta a la otra —por no hablar del uso de la violencia física— y luego protesta porque se ataca su libertad de expresión no encaja en absoluto con el debate público que queda bajo el amparo de la libertad de expresión. Jeremy Joseph Christian recurre a un tipo de discurso que aniquila la posibilidad de que exista un debate público, en lugar de favorecerlo.

Jason Stanley 

En Under Fire: The Story of American War Correspondents, M. L. Stein argumenta: “Es un axioma de guerra que algunos comandantes temen más a la prensa que al enemigo”. Se atribuye a George Washington haber expresado que “el secreto es una especie de desinformación”.

Cuando empieza un conflicto es habitual que ambas partes se escuden detrás de la “seguridad” y los “intereses” nacionales. Y que a través de los medios de difusión masiva, que actúan como mecanismos clave de la negación, las dos partes mientan, tergiversen los datos y calumnien al enemigo, queriendo hacer pasar por información objetiva lo que en realidad es propaganda interesada. Así, en el mundo de la “noticia”, las normas dobles estándares y las duplicidades se vuelven interminables. En el momento en que una noticia pasa a los medios adquiere, implícitamente, un carácter legal y sufre un proceso de oficialización. El espectador, el ciudadano común, muchas veces no puede distinguir esos dobles estándares, y a fuerza de escuchar la “verdad oficial” la hace parte de su “opinión personal”, lo que a su vez confluye hacia una falsa opinión pública, manipulada de principio a fin. A eso en el argot periodístico, se le denomina proceso de intoxicación. La mejor manera para que la opinión pública no pese en la conducción de una guerra, es que no sepa exactamente lo que está pasando en ella.

Pero a veces sucede que hasta los propios periodistas caen en las redes de la propaganda o el doble pensar. Es decir, se creen su propio cuento. O lo justifican escudados en el “deber patriótico”, reproduciendo o reforzando el poder del Estado y su papel en la violencia nacional o internacional, al asumir —por sus intereses de clase o por conservar su estabilidad laboral— la ideología del patrioterismo reaccionario. Lo mismo hacen los propietarios de los medios de difusión masiva dominantes, para quienes la información no tiene un valor en sí misma y es, ante todo, una mercancía sometida a las leyes del mercado —de la oferta y la demanda—, y no a los criterios éticos o cívicos.

En general, cuando estalla un conflicto, la prensa, medio de masas dominante, se inclina por silenciar las voces independientes, suprimir el debate crítico y aislar el disentimiento para reunir apoyo, orquestar y controlar las respuestas emocionales en masa, publicar todas las noticias “buenas” y suprimir las “malas”. Y, sobre todo por apoyar a sus soldados para ganar la guerra, glorificando algunos acondicionamientos y minimizando u ocultando otros. Todo lo anterior, claro, en Occidente, bajo la etiqueta de la “prensa libre”.

Carlos Fazio


  “Llegará un tiempo en que ya no será: ‘Ellos me espían a través de mi teléfono’.

Eventualmente será: ‘Mi teléfono me está espiando’.”

— Philip K. Dick

La frase parece escrita ayer, no en los años setenta. Ahí está lo inquietante: Dick no estaba profetizando máquinas malignas con ojos rojos; estaba intuyendo algo más perverso y silencioso. El cambio de “ellos” a “mi teléfono” transforma la paranoia política en intimidad tecnológica.

Antes el miedo tenía rostro: gobiernos, espías, corporaciones ocultas detrás de cortinas de humo. Ahora el instrumento mismo se vuelve sujeto. El teléfono deja de ser herramienta y adquiere agencia. Ya no es un objeto que alguien usa contra ti; es una criatura adherida a tu palma, una prótesis consciente que aprende tus hábitos, escucha tus silencios, anticipa deseos antes de que los nombres.

Y ahí entra el núcleo dickiano: la disolución entre humano y máquina. En las obras de Philip K. Dick siempre aparece la misma niebla filosófica: ¿qué ocurre cuando lo artificial invade la percepción de la realidad? En novelas como Do Androids Dream of Electric Sheep? o Ubik, la realidad se pudre desde dentro; aquí ocurre igual, pero en miniatura cotidiana: el bolsillo.

La frase también revela algo incómodo sobre nosotros: entregamos voluntariamente la vigilancia. El teléfono no entra por la fuerza; duerme junto a nosotros. Sabe dónde estamos, qué deseamos, qué compramos, cuánto tardamos en responder un mensaje después de llorar en el baño.
 

La policía secreta del siglo XX necesitaba micrófonos ocultos. Hoy el micrófono viene con funda de silicona y batería rápida.

Dick entendió algo brutal: el futuro no sería una bota aplastando un rostro humano, sino un dispositivo seduciéndolo. No vigilancia por terror, sino por comodidad. El espionaje convertido en caricia luminosa.
Una luciérnaga negra en el bolsillo. 

lunes, 9 de noviembre de 2026


Sobre el recuerdo y la memoria (inscrita en el monumento del Cementerio Piskaryovskoye de San Petersburgo):

"Nadie está olvidado. Nada está olvidado. Que nadie lo olvide. Que nada se olvide."
(En ruso: «Никто не забыт и ничто не забыто»)

  Olga Fiódorovna Bergholz

esta frase de Olga Bergholz es mucho más que una consigna contra el olvido. Es una declaración moral pronunciada frente a una de las experiencias más terribles del siglo XX: el sitio de Leningrado durante la Segunda Guerra Mundial. En ella se encuentran la memoria, la dignidad humana, la resistencia y una advertencia que sigue siendo necesaria: el olvido también puede convertirse en una forma de injusticia.

«Nadie está olvidado. Nada está olvidado».

1. El contexto: recordar a quienes el mundo pudo haber olvidado

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Olga Fiódorovna Bergholz fue una poeta soviética que permaneció en Leningrado durante el asedio alemán, que se prolongó desde 1941 hasta 1944.

La ciudad padeció hambre extrema, frío, bombardeos y una mortalidad devastadora. Bergholz trabajó en la radio, donde sus palabras acompañaron a una población que intentaba sobrevivir en condiciones extraordinarias.

Su voz adquirió una importancia especial porque no se dirigía a una audiencia distante y protegida. Hablaba a personas que podían estar escuchándola mientras perdían a sus familiares, mientras padecían hambre o mientras trataban de encontrar razones para continuar viviendo.

En ese contexto, la memoria no era un lujo intelectual. Era una manera de mantener la dignidad cuando casi todo lo demás parecía desmoronarse.

La frase «Nadie está olvidado y nada está olvidado» quedó vinculada a la memoria colectiva del sitio y a los monumentos dedicados a sus víctimas.

Pero lo interesante es que podemos leerla más allá de su contexto histórico.

2. «Nadie está olvidado»: cada vida importa

La primera parte de la frase contiene una afirmación radical:

Nadie está olvidado.

No dice que nadie importante será olvidado. Tampoco dice que recordaremos a los héroes, a los dirigentes o a quienes realizaron grandes hazañas.

Dice nadie.

La palabra elimina las jerarquías habituales de la memoria.

En los relatos históricos solemos recordar a los generales, los presidentes, los vencedores y los personajes cuyos nombres aparecen en los libros. Las personas anónimas suelen quedar reducidas a estadísticas: tantos muertos, tantos desaparecidos, tantas víctimas.

Pero detrás de cada cifra había una existencia irrepetible.

Alguien que tenía una voz particular, que amaba a una persona, que guardaba recuerdos de su infancia, que había hecho planes para el futuro. Alguien cuya vida tenía significado para otras personas, aunque jamás hubiera aparecido en una fotografía histórica.

La frase nos obliga a formular una pregunta incómoda:

¿Por qué algunas vidas merecen monumentos y otras apenas merecen una cifra?

Bergholz parece responder que la importancia de una persona no depende de su fama ni de su posición en la historia.

El individuo anónimo también merece ser recordado.

Por supuesto, no podemos recordar individualmente a todas las personas que han existido. La frase funciona como un compromiso moral, no como una descripción literal de nuestra capacidad de memoria.

Su sentido es otro: ninguna vida debería considerarse insignificante por el simple hecho de haber sido anónima.

3. «Nada está olvidado»: la memoria como responsabilidad

La segunda parte amplía el significado.

Ya no se trata únicamente de recordar a las personas. Se trata también de recordar lo ocurrido.

¿Por qué importa esta distinción?

Porque podemos recordar a las víctimas y, al mismo tiempo, olvidar las circunstancias que provocaron su sufrimiento.

Podemos construir monumentos a los muertos de una guerra sin estudiar las decisiones que condujeron a ella. Podemos rendir homenaje a las víctimas de una dictadura mientras evitamos hablar de quienes hicieron posible la represión. Podemos conmemorar una tragedia y continuar reproduciendo algunas de las condiciones que la hicieron posible.

La memoria puede convertirse en una ceremonia vacía cuando se separa de la comprensión histórica.

Por eso, «nada está olvidado» puede interpretarse como una exigencia que va más allá del homenaje.

Recordar significa también investigar, conservar testimonios, examinar responsabilidades y transmitir lo aprendido.

No basta con decir que una tragedia fue terrible. Hay que preguntarse cómo ocurrió, qué decisiones la hicieron posible, qué instituciones participaron y qué mecanismos impidieron evitarla.

La memoria de las víctimas no debería servir únicamente para llorarlas, sino también para comprender el mundo que permitió su sufrimiento.

4. El olvido no siempre es accidental

Hay olvidos naturales: perdemos detalles, desaparecen testimonios y las generaciones se suceden.

Pero también existen olvidos selectivos.

Una sociedad puede decidir, de manera explícita o implícita, qué episodios de su historia merecen ser recordados y cuáles resultan incómodos.

Los héroes de una nación pueden recibir estatuas mientras las víctimas de sus campañas militares permanecen sin nombre. Un país puede celebrar su prosperidad sin hablar de las personas que pagaron sus costos. Una institución puede conmemorar sus éxitos y silenciar sus abusos.

No todo silencio responde a una conspiración. A veces intervienen la falta de información, los prejuicios heredados, la negligencia o la dificultad de afrontar acontecimientos dolorosos.

Sin embargo, cuando el olvido beneficia sistemáticamente a quienes ejercieron el poder, conviene preguntarse quién tiene la capacidad de decidir qué merece permanecer en la memoria colectiva.

La pregunta deja de ser solamente histórica y se vuelve política:

¿Quién escribe la historia, quién queda fuera de ella y quién se beneficia de esa ausencia?

5. Recordar a los muertos es defender a los vivos

Existe otra dimensión, quizá más íntima.

La frase está escrita en presente: «Nadie está olvidado». No dice que nadie será olvidado algún día. Afirma que, en el acto de recordar, los ausentes siguen teniendo un lugar entre nosotros.

Los muertos ya no pueden intervenir en nuestras conversaciones. No pueden corregir las mentiras que se dicen sobre ellos ni exigir que se reconozca lo que padecieron.

Cuando alguien deja de ser visto como un ser humano y comienza a ser tratado únicamente como una cifra, una carga económica, un enemigo o un obstáculo, se ha producido una pérdida moral que precede a muchas formas de violencia.

La memoria puede oponerse a esa deshumanización.

Nos recuerda que las personas a las que hoy llamamos víctimas fueron seres humanos completos, no personajes secundarios de una tragedia cuyo significado pertenece exclusivamente a los vencedores.

6. ¿Es posible recordarlo todo?

La frase también plantea una contradicción interesante.

Nada está olvidado es una afirmación absoluta, pero la memoria humana es limitada. Ninguna persona puede conocer todos los sufrimientos del pasado. Ninguna sociedad puede conservar todos los testimonios. Ningún monumento puede representar por completo la experiencia de quienes murieron.

Entonces, ¿la frase es una promesa imposible?

En sentido literal, sí. En sentido ético, no necesariamente.

Su fuerza no depende de que seamos capaces de recordar cada nombre, cada acontecimiento y cada detalle.

Depende de que nos neguemos a convertir nuestros límites en una justificación para la indiferencia.

No podemos recordar a todas las víctimas individualmente, pero podemos preservar archivos, escuchar testimonios, estudiar la historia y reconocer a quienes han sido excluidos de la memoria pública.

Tampoco podemos impedir que el tiempo borre algunos detalles, pero sí podemos evitar que la ignorancia sea utilizada como excusa para repetir falsedades o negar sufrimientos documentados.



domingo, 8 de noviembre de 2026

 Cornelius Vanderbilt acababa de terminar una serie de negocios con el fin de expandir su imperio ferroviario.

Entonces uno de sus asesores empresariales se le acercó para decirle que todas las transacciones que había hecho infringían la ley.
«Por Dios, John —le dijo Vanderbilt—, no pensarías que uno puede construir un ferrocarril cumpliendo los estatutos del estado de Nueva York, ¿verdad?» 
Lo primero que se me ocurrió al leer esto fue: «Esta es la actitud por la que Vanderbilt tuvo tanto éxito». Las leyes no contemplaban las líneas de ferrocarril en tiempos de Vanderbilt. Así que él dijo: «¡Y a mí qué me importa!», y siguió adelante de todas formas.
Vanderbilt tuvo un gran éxito. Así que es tentador ver sus infracciones, que fueron célebres y vitales para su éxito, como una sabia decisión. ¡Ese visionario luchador no dejó que nada se interpusiera en su camino!
Sin embargo, ¿hasta qué punto es peligroso este análisis? Nadie en su sano juicio recomendaría cometer delitos flagrantes como un rasgo de emprendimiento. Es fácil imaginar que la historia de Vanderbilt podría haber terminado de una forma muy distinta: como un criminal cuya joven empresa se fue al garete por orden judicial.
Así que ahí tenemos un problema.
Podemos elogiar a Vanderbilt por infringir la ley con la misma pasión con la que criticamos a Enron por hacer lo mismo. Tal vez uno tuvo suerte al eludir el peso de la ley, mientras que el otro terminó en el lado del riesgo.
Morgan Housel

Lo interesante del pasaje de Housel es que Vanderbilt permite desmontar una de las trampas más seductoras de la historia del éxito: confundir el resultado con la calidad de la decisión.

La frase de Vanderbilt es magnífica porque parece contener una filosofía empresarial entera:

“¿No pensarías que uno puede construir un ferrocarril cumpliendo los estatutos del estado de Nueva York, verdad?”

Pero precisamente ahí empieza el problema.

1. El éxito convierte una imprudencia en “visión”

Si Vanderbilt hubiera infringido la ley y su empresa hubiera quebrado, hoy probablemente contaríamos la historia de otra manera:

“Un empresario arrogante ignoró las regulaciones, sobreestimó su capacidad y terminó destruido por los tribunales.”

Pero ocurrió lo contrario. Ganó.

Y cuando alguien gana, tendemos a mirar retrospectivamente sus decisiones como si el éxito demostrara que eran buenas decisiones.

Ese razonamiento es peligrosísimo.

Es parecido a mirar a alguien que se lanzó por una ventana, cayó sobre un toldo y sobrevivió, y concluir:

“Qué gran método para bajar de un edificio.”

No. Tuvo suerte.

2. Housel está señalando el sesgo del superviviente

Aquí aparece uno de los conceptos más importantes para entender el éxito.

Nosotros vemos a Vanderbilt.

No vemos a los empresarios que hicieron algo parecido, perdieron una demanda, quebraron, fueron encarcelados o simplemente desaparecieron de la historia.

El cementerio empresarial no escribe autobiografías.

Los supervivientes sí.

Por eso las historias de éxito están llenas de frases como:

  • “Nunca escuché a mis críticos.”
  • “Tomé riesgos.”
  • “Rompí las reglas.”
  • “Seguí mi intuición.”
  • “Nunca acepté un no.”

El problema es que también existen miles de personas que hicieron exactamente eso y fracasaron.

Pero nadie compra un libro titulado:

“Los 37 empresarios que ignoraron la ley, apostaron todo y terminaron fatal”.

Bueno, quizá yo sí lo compraría. 

3. La paradoja de Vanderbilt

Hay además una cuestión histórica más profunda.

Una innovación puede adelantarse a las instituciones.

Las leyes pueden haber sido diseñadas para un mundo que ya no existe. Una nueva tecnología, un nuevo modelo empresarial o una nueva forma de transporte puede crear situaciones que el legislador simplemente no había previsto.

En ese sentido, desobedecer una norma puede ser moralmente distinto de explotar deliberadamente una norma para perjudicar a otros.

Pero esa distinción no significa que toda infracción sea legítima.

Aquí hay que separar tres cosas:

1. Una ley obsoleta.
La regulación no contempla adecuadamente una nueva realidad.

2. Una zona gris.
La actividad no está claramente regulada y el empresario se mueve en terreno incierto.

3. Una conducta deliberadamente fraudulenta.
El empresario sabe que está engañando, robando o perjudicando a otros y lo hace porque calcula que puede salirse con la suya.

Vanderbilt puede ser utilizado para hablar de las dos primeras. Enron pertenece mucho más claramente a la tercera.

Y ahí la comparación de Housel se vuelve especialmente interesante.

4. Enron también tenía “genios” tomando riesgos

Durante años, los ejecutivos de Enron fueron considerados visionarios.

Innovadores.

Brillantes.

Audaces.

Hasta que dejaron de serlo.

Después del colapso, las mismas características adquirieron otros nombres:

engaño, manipulación, fraude, irresponsabilidad.

Esto demuestra algo incómodo:

La historia no solamente juzga las decisiones por cómo fueron tomadas. Las juzga también por cómo terminaron.

El mismo comportamiento puede parecer genial cuando produce riqueza y criminal cuando produce ruina.

Eso debería hacernos mucho más humildes al evaluar a los empresarios exitosos.

5. El resultado no demuestra que la estrategia fuera buena

Esta es quizá la idea más poderosa del fragmento.

Imaginemos dos empresarios.

A toma una decisión extremadamente arriesgada. Tiene éxito.

B toma exactamente la misma decisión. Fracasa.

¿Quién tomó la mejor decisión?

No necesariamente A.

Podría ocurrir que ambos tomaran una decisión mediocre y que simplemente tuvieran resultados diferentes.

Esto es fundamental porque calidad de decisión y resultado no son exactamente lo mismo.

Una buena decisión puede producir un mal resultado.

Una mala decisión puede producir un resultado extraordinariamente bueno.

La incertidumbre introduce ruido.

Y cuanto más pequeño sea el número de casos que observamos, más fácil es confundir ruido con talento.

6. El gran peligro de las biografías de empresarios

Las biografías tienen una peculiaridad narrativa: convierten una vida caótica en una historia coherente.

Primero ocurre A.

Después B.

Después C.

Finalmente llega el éxito.

Y entonces parece que A condujo inevitablemente a B, B a C y C al éxito.

Pero la vida real se parece mucho menos a una novela.

Está llena de bifurcaciones.

Una demanda que no ocurrió.

Un competidor que quebró.

Una crisis que llegó seis meses después.

Un socio que apareció.

Una inversión que salió extraordinariamente bien.

Un accidente que no sucedió.

Una regulación que cambió.

Una persona que contestó el teléfono aquel día.

La biografía elimina buena parte de esa contingencia y deja una elegante línea recta.

La vida fue un laberinto; la biografía parece un ferrocarril.

Y Vanderbilt precisamente construyó ferrocarriles.

7. La frase que deberíamos recordar

El error sería sacar de Vanderbilt esta lección:

“Para triunfar hay que ignorar las reglas.”

La lección más inteligente sería:

“Cuando alguien triunfa rompiendo las reglas, no sabemos todavía si estamos contemplando una gran estrategia, una circunstancia excepcional o una apuesta afortunada.”

Hay que esperar.

Y mirar también a quienes hicieron la misma apuesta y desaparecieron.

Por eso Housel resulta tan interesante: no está diciendo que Vanderbilt no fuera extraordinario. Está preguntando cuánto de nuestra admiración procede de su talento y cuánto procede del hecho de que conocemos el final de su historia.

Porque cuando conocemos al ganador, sus riesgos parecen valentía.

Cuando conocemos al perdedor, esos mismos riesgos parecen estupidez.

Y entre ambas palabras puede haber una diferencia mucho menor de la que nos gusta admitir.

 

La historia no sirve para nada (y otras estupideces que repetimos con orgullo)

Hay una especie humana muy particular que camina entre nosotros. No se distingue por el color de la piel, la religión o la nacionalidad. Se distingue por una frase. Una frase tan gloriosamente ignorante que debería venir impresa en camisetas:

"¿Y para qué sirve la historia?"

Es una pregunta fascinante porque casi siempre la hace alguien que cree que el conocimiento es una herramienta y no una forma de entender el mundo. Para esta gente, si algo no sirve para ganar dinero, cambiar una llanta o programar una aplicación, entonces es inútil.

La historia, dicen, no sirve.

Claro. Porque nada dice "inteligencia" como despreciar el registro completo de los errores humanos mientras se prepara uno para repetirlos.

Es como un hombre que quema los mapas y luego se pregunta por qué siempre termina perdido.

La ironía es hermosa. Quienes consideran inútil la historia suelen ser las mismas personas que viven obsesionadas con el pasado. Hablan de "los buenos tiempos", de cómo antes había valores, respeto, disciplina, moralidad. Pero cuando alguien les ofrece estudiar el pasado de verdad, con documentos, contextos y hechos, responden:

—No, no, no. Ese pasado no.

Ellos no quieren historia. Quieren nostalgia. Y la nostalgia es la historia después de pasar por Photoshop.

La historia es incómoda porque destruye cuentos infantiles.

Nos recuerda que los héroes tenían defectos, que los imperios cometían atrocidades, que las religiones se equivocaron, que las revoluciones traicionaron sus promesas y que los gobiernos mienten con una regularidad casi olímpica.

Por eso algunos la odian.

La historia es el departamento de asuntos internos de la civilización.

Y ninguna institución disfruta una auditoría.

Lo más divertido es que quienes dicen que la historia no sirve suelen vivir rodeados de cosas que existen precisamente porque alguien aprendió del pasado.

La democracia moderna es historia acumulada.

Los derechos laborales son historia acumulada.

La libertad de expresión es historia acumulada.

Las constituciones son historia acumulada.

Los sistemas de salud pública son historia acumulada.

Las vacunas son historia acumulada.

La separación de poderes es historia acumulada.

Todo lo que evita que el ser humano se comporte como un babuino armado es historia acumulada.

Pero aparentemente eso no cuenta.

Porque la utilidad, para algunos, se mide en cuántos pesos caben en el bolsillo al final del día.

Imaginen aplicar la misma lógica a otras disciplinas.

¿Para qué sirve la geología?

¿Para qué sirve la astronomía?

¿Para qué sirve la filosofía?

¿Para qué sirve el arte?

¿Para qué sirve la música?

¿Para qué sirve enamorarse?

¿Para qué sirve mirar una puesta de sol?

La pregunta revela más sobre quien la hace que sobre aquello que cuestiona.

Porque hay personas que sólo entienden el valor de una cosa cuando pueden venderla.

La historia, además, tiene otro problema: destruye las mentiras convenientes.

Cuando alguien asegura que los pobres son pobres porque quieren, la historia aparece.

Cuando alguien dice que el mercado siempre se regula solo, la historia aparece.

Cuando alguien proclama que una nación fue siempre grande y virtuosa, la historia aparece.

Cuando un político promete una solución milagrosa ya intentada veinte veces, la historia aparece.

Y ahí está el verdadero crimen.

La historia tiene recibos.

Es la única disciplina que llega a la discusión cargando cajas enteras de evidencia.

Por eso tantos prefieren ignorarla.

Es difícil vender una fantasía cuando alguien trae los archivos.

La historia tampoco nos ofrece consuelo.

Nos recuerda que las sociedades pueden colapsar.

Que los derechos pueden desaparecer.

Que la barbarie no es una reliquia del pasado sino una posibilidad permanente.

Que la civilización es menos una condición natural que un proyecto de mantenimiento continuo.

Cada generación cree haber inventado la estupidez.

La historia demuestra que simplemente la hemos actualizado.

Cambian los teléfonos.

Cambian los uniformes.

Cambian los logotipos.

La estupidez conserva el mismo sistema operativo.

Y quizás por eso estudiar historia es un acto de humildad.

Nos obliga a reconocer que no somos el punto culminante de la creación.

Somos apenas el episodio más reciente de una larga serie de primates excesivamente seguros de sí mismos.

La próxima vez que alguien diga que la historia no sirve para nada, pregúntenle algo sencillo:

Si la memoria es útil para una persona, ¿por qué sería inútil para una civilización?

Porque eso es la historia.

La memoria colectiva de la especie.

Y un individuo sin memoria se llama amnésico.

Una sociedad sin memoria tiene otro nombre.

Se llama presa fácil.

Bibliografía breve

  • Carr, E. H. ¿Qué es la historia?

  • Hobsbawm, Eric. Sobre la historia.

  • Howard Zinn. La otra historia de los Estados Unidos.

  • Yuval Noah Harari. Sapiens.

  • George Orwell. 1984.

  • Marc Bloch. Apología para la historia o el oficio de historiador.

  • Tony Judt. Pensar el siglo XX.