Lo que sucede a diario, aunque no tenga nada de «natural», se vive como si lo fuera. El ordenado desorden y la inhumana humanidad, pero también el «cretinismo económico»20, como lo llamaba Gramsci, que lo reduce todo al cálculo y a la fría axiomática del do ut des, se perciben como si fueran fisiológicos, sin que surja en la conciencia de los individuos o de los grupos el deseo de rebelarse. Las contradicciones sociales son reemplazadas por las gramáticas orwellianas del pensamiento único, por las «dificultades del individuo» que no sabe adaptarse a las geometrías de todo lo existente; en caso de desacuerdo con este último no debemos cambiar el mundo sociopolítico, sino cambiarnos a nosotros mismos.
Diego Fusaro
Este fragmento de Diego Fusaro es una crítica bastante afilada —y provocadora— a cómo funciona la conciencia dentro del capitalismo contemporáneo. Vamos a desmenuzarlo sin suavizarlo:
1. Lo artificial que se vive como natural
Fusaro parte de una idea clave:
lo que es histórico (creado por humanos) se percibe como natural (inevitable).
Ejemplo claro:
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Jornadas laborales largas
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Estrés constante
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Competencia económica
Nada de eso es “natural” en sentido biológico, pero se vive como si lo fuera.
👉 Aquí hay una inversión: lo contingente se vuelve necesario.
Esto recuerda mucho a la noción de “naturalización ideológica”: cuando un sistema logra que no lo cuestionen porque parece obvio.
2. “Ordenado desorden” e “inhumana humanidad”
Estas expresiones son casi poéticas, pero dicen algo brutal:
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Ordenado desorden → el sistema parece caótico (crisis, desigualdad), pero en realidad sigue una lógica muy precisa (acumulación, mercado).
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Inhumana humanidad → vivimos en una sociedad humana… que deshumaniza.
Es una crítica moral: no es que falte orden, sino que el orden existente produce deshumanización.
3. El “cretinismo económico” (Gramsci)
Aquí Fusaro retoma a Antonio Gramsci.
¿Qué significa?
👉 Reducir toda la realidad a cálculo económico:
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¿Cuánto ganas?
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¿Qué produces?
-
¿Qué obtienes a cambio?
El mundo se interpreta bajo la lógica del “do ut des” (“te doy para que me des”).
Esto implica:
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Relaciones humanas convertidas en transacciones
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Valor reducido a utilidad
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Desaparición de lo gratuito (amistad, arte, contemplación)
4. La anestesia de la rebeldía
Fusaro señala algo muy importante:
No es que no haya injusticias… es que no generan rebelión.
¿Por qué?
Porque:
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Las contradicciones sociales se reinterpretan como problemas individuales
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El sistema no se cuestiona; se cuestiona el individuo
Ejemplo típico:
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No es que el sistema sea injusto → “no sabes adaptarte”
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No es explotación → “te falta esfuerzo”
5. Las “gramáticas orwellianas”
Referencia implícita a George Orwell.
¿Qué quiere decir con esto?
👉 El lenguaje mismo moldea la percepción de la realidad.
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“Flexibilidad laboral” → precariedad
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“Crecimiento personal” → adaptación forzada
-
“Fracaso” → culpa individual
El lenguaje suaviza o distorsiona las contradicciones.
6. La inversión final: no cambies el mundo, cámbiate tú
Este es el golpe más fuerte del texto:
👉 La ideología dominante propone:
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No transformar el sistema
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Sino adaptarte psicológicamente a él
Esto conecta con:
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Coaching superficial
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Autoayuda despolitizada
-
“Trabaja en ti mismo” como sustituto de crítica social
🔥 Núcleo del argumento (en una línea)
Fusaro está diciendo:
El sistema ha logrado algo más poderoso que la represión: ha logrado que no se perciba como problema.
⚖️ Evaluación crítica
El diagnóstico tiene fuerza, pero también problemas:
✔️ Aciertos:
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Señala correctamente la individualización de los problemas sociales
-
Detecta el papel del lenguaje y la ideología
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Critica la reducción economicista de la vida
❗ Debilidades:
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Puede caer en exageración: sí hay crítica social y resistencia
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Tiende a ver al sistema como demasiado homogéneo
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No distingue bien entre adaptación necesaria y sumisión ideológica
🧠 Para llevarte algo útil
La pregunta incómoda que deja el texto es esta:
👉 ¿Cuántas cosas que consideras “normales” en realidad son construcciones históricas que podrías cuestionar?
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